учебный год 2023 / Жуков. Государство. Право. Власть (текст распознан)
.pdfОдним из центральных элементов политических воззрений Булгакова является проблема теократии. Поскольку власть коре нится в богоустановленном миропорядке, «онтологическим ядром» государства является идея боговластия, потенциально в нем зало женная Творцом и стремящаяся к реализации в действительности. Иначе говоря, государственная власть имманентно содержит в себе тенденцию перерасти свои земные, относительные формы и прийти к боговластию. А после появления Иисуса Христа, истинного царя царствующих, ожидания теократии стали еще более сильными. Но Булгаков специально оговаривается, что вопрос о практическом пе реходе к теократии в основном остается темным, на уровне «смут ных предчувствий». В принципиальном же плане речь идет у него о преодолении реальной политики и замене ее Божьим откровением; общество должно изжить в себе политико-правовые нормы и прий ти к непосредственному богообщению. Единственным связующим звеном между существующим историческим государством и гряду щей Божественной теократией (иначе говоря, Царством Божьим) Булгаков считает церковь.
Отсюда во многом богословская тема теократии переходит у Булгакова в более конкретную и предметную проблему соотноше ния государства и церкви. Истоки данного вопроса восходят, по его мнению, еще к дохристианскому миру. Языческим народам (осо бенно в Древнем Египте, Древнем Риме), имевшим обостренное ре лигиозное чувство, было свойственно отождествлять государствен ную и божественную власть, относительное и абсолютное. Обладая религиозным видением и неосознанно стремясь к теократии, они из земных царей делали идолов и тем самым устанавливали лжетеократию. Учение Христа разделило в сознании людей земную власть и теократию. В практическом отношении это означало, что государство перестало быть предметом религиозного поклонения
иприобрело характер греховности, ущербности, бренности. В то же время идеал теократии стал считаться недостижимым в реаль ной человеческой истории, а его реализация связывалась со вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным судом и установлением Царства Божия. В итоге идеология раннего христианства вырази лась, по Булгакову, в желании верующих быть независимыми от государства в религиозном отношении, но политически оставаться лояльными к власти.
Основные трудности во взаимоотношениях между государством
ицерковью начались, как полагает Булгаков, со времени возведения христианства в ранг официальной государственной идеологии. Во прос о соотношении государства и церкви был по-разному решен в Западной и Восточной церквях. В римско-католической церкви осуществился принцип папоцезаризма, согласно которому высшая церковная власть подчинила государственную, а папа превратился в «универсального харизматика» наподобие египетского фараона.
220
Булгаков подчеркивает, что в данном случае произошла «чудовищ ная подмена», попытка внедрить абсолютный теократический идеал в земные политико-правовые формы привела к грубому искажению христианства и установлению лжетеократии. Принципиально иной была картина в Восточной церкви (прежде всего в Византии и Рос сии), где отношения между государством и церковью строились на основе «симфонии» (согласованность и гармоничное соответствие элементов целого). Согласно данной теории церковь и государство независимы друг от друга, сферы их компетенции строго распреде лены, монарх является членом церкви, подчиняется религиозным нормам, но политически самостоятелен. Симфония государства и церкви обеспечивала чистоту вероучения, создавала благоприят ные условия для религиозного совершенствования как самой вла сти, так и общества в целом. Отдельные проявления цезаропапизма (церковь подчиняется государству, монарху принадлежит государ ственная и церковная власть) в Византийской Империи не смогли, по Булгакову, нарушить принцип симфоний.
Несмотря на то что в лоне православия было найдено верное, с точки зрения Булгакова, соотношение государства и церкви, он не считает возможным механически переносить опыт Византии и Рос сии в условиях XX в. Во-первых, он предлагает отказаться от того мнения, будто православие обязательно предполагает монархиче ское правление. Здесь Булгаков фактически развивает идеи Всерос сийского Поместного собора 1917-1918 гг., который вынужден был выработать новую политическую стратегию после краха российской монархии и установления советской власти. Булгаков полагает, что между православием и тем или иным политическим строем не су ществует никакой «внутренней и нерушимой» связи, а потому «пра вославные могут иметь разные политические взгляды и симпатии». Во-вторых, он выступает за отделение церкви от государства, что дает церкви, по его убеждению, свободу беспрепятственного разви тия, освобождает от ответственности за политическую власть. Цер ковь, не отказываясь от влияния на общество и государство, должна осуществлять свою деятельность не путем принуждения сверху, а на основе свободы - «снизу, из народа и через народ». Выдвигаемый Булгаковым принцип отделения церкви от государства носит под черкнуто формальный характер, так как по существу в измерении христианской догматики он остается сторонником теократии.
В этой связи представляет интерес взгляд Булгакова на свет ское государство. Начало секуляризации государства было по ложено, по его мнению, римско-католической церковью. Низведя идеал теократии до уровня практической политики, папоцезаризм фактически лишил власть ореола святости. Эпоха Возрождения и гуманизма завершила этот процесс, заменив религиозное сознание утилитарно-рационалистическим и поставив человека на место Бога. Замена религии Богочеловечества на религию человеко- и на
221
родобожества привела к абсолютизации ценности государства. На родная воля, правовое государство становятся культом в религии демократического человекобожия. В конечном итоге секулярное правовое государство превращается в своеобразную лжецерковь, а общество отрывается от Бога. Секуляризация власти, считает Бул гаков, ввергает правосознание современных обществ в глубокий и длительный кризис.
Но Булгаков отмечает также и позитивные результаты секу ляризации государства. Во-первых, утилитарно-рассудочное отно шение к власти привело к ее гуманизации, а государство сделало правовым. В практике светского государства ярко проявились свя занность власти правом и естественно-правовые основы законода тельства. Правовое государство, защитив права и свободы человека, выполнило свой «религиозно-этический минимум». Во-вторых, в результате процесса секуляризации, обмирщения власти в созна нии людей произошло четкое разграничение земного, реального государства и Божественной теократии. Это создало необходимые предпосылки для возрождения идеи теократии. Таким образом, вы ход из кризиса современного либерального правосознания Булга ков видит на пути возвращения к религиозным ценностям и разви тия идеи теократии.
По своим политическим убеждениям Булгаков - монархист. Но следует при этом отметить нетвердость и непоследовательность его монархических воззрений, которые окончательно сложились лишь к 1917 г. Чем более нарастала революционная волна в России, чем более Булгаков сближался с Русской православной церковью, тем заметнее проявлялся в нем консерватизм. Установление диктатуры большевиков заставило его окончательно отказаться от идей социа лизма и демократизма в пользу монархических ценностей.
С христианской точки зрения, по Булгакову, монархия являет ся лучшей формой правления, поскольку она в наибольшей степе ни отражает установленную Богом иерархию и выражает духовное религиозно-монистическое начало мира. Под свободой подданных он понимает не внешнее формальное равенство, а христианский «подвиг смирения и самоограничения». Булгаков выступает против абсолютизма монарха, полагая, что помазанник Божий есть только человек, имеющий слабости и способный ошибаться. Он предлагает рассматривать монархическую власть как дело всего народа, в ко тором политическая инициатива и ответственность распределены между подданными.
Россия, по Булгакову, представляет собой страну с преобладаю щим монархическим правосознанием. Любовь к царю была стихий ным чувством русского народа, на котором строилась российская государственность. Национальное правосознание, всегда стремив шееся к теократии, наиболее рельефно проявилось в воззрениях Ивана IV (царь получает власть непосредственно от Бога и ответ
222
ствен только перед ним). Поскольку установление подлинной тео кратии Булгаков связывает со вторым пришествием Иисуса Христа, то любые попытки (в том числе и Ивана IV) реализовать теократи ческую идею в условиях греховного мира видятся ему вредными. Поэтому он позитивно оценивает реформы Петра I, положившего начало разделению функций государства и церкви, формированию светской политической власти. Однако в последующие два столе тия самодержавие в России все более утрачивало свой мистический характер, что в корне подрывало монархию. Апогеем секуляризации монархической власти стало царствование Николая II, которое было «непрерывным самоубийством самодержавия» (агрессивная внеш няя политика, жестокость к собственному народу, государственная бездарность и прирожденное безволие монарха) и соответственно гибелью России.
4.Личность, свобода и «царство кесаря»
вэкзистенциальной метафизике Н.А. Бердяева
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в ари стократической семье, учился в Киевском кадетском корпусе. В 1894 г. Бердяев становится студентом естественного факультета Киевского университета, а через год переходит на юридический фа культет. В студенческие годы он приобщается к марксизму и всту пает в «Союз борьбы за освобождение рабочего класса». За участие
вреволюционной пропаганде его арестовывают (1898), исключают из университета и приговаривают к ссылке на три года. Постепенно Бердяев переходит на позиции либерализма (примерно с 1903 г.), работает в «Союзе освобождения» (прообраз будущей партии каде тов). В этот же период формируется его религиозное мировоззре ние; он сотрудничал в религиозных журналах, был одним из учре дителей и активных членов «Религиозно-философского общества им. Вл. Соловьева». Бердяев - участник сборников «Вехи», «Из глубины». Свержение самодержавия Бердяев восторженно привет ствовал, Октябрьская революция вызвала у него сугубо негативную оценку. После двух арестов он был выслан из России. В эмиграции Бердяев жил преимущественно в Кламаре под Парижем, занимался
восновном философским творчеством, культурно-общественной и редакционно-издательской деятельностью. В период Второй миро вой войны, чувствуя себя русским патриотом, он открыто выступал
вподдержку Советского Союза. В 1947 г. Бердяеву было присужде но звание доктора Кембриджского университета.
Творческое наследие Бердяева огромно: 43 книги и около 500 статей. Бердяев - один из самых известных и читаемых русских фи лософов на Западе. Своими идейными предшественниками он счи тал средневекового философа Д. Скота, немецкого мистика Я. Бёме, И. Канта и Ф. М. Достоевского. Большое влияние на него оказало
223
учение К. Маркса. Будучи по преимуществу философом, Бердяев сравнительно много писал о политике, считая ее важной составной частью социального бытия человека. Наиболее полно его полити ческие воззрения представлены в таких сочинениях, как «Судьба России» (1918), «Философия неравенства» (1923), «Царство Духа и царство Кесаря» (изд. 1949).
Христианская философия Бердяева - персоналистическая (признание личности первичной реальностью и первоэлементом бытия) и экзистенциальная (осмысление человеком мира через при зму своего индивидуального существования). Бердяева отличает стремление пересмотреть многие догматы православной церкви. Он полагает, что церковь исказила учение Христа, придав ему «сади стический» характер (церковь насилует свободу человека). Бердя ев критикует «рабью» идею смирения, выступает против аскетизма (в том числе в вопросах пола), отвергает положение о вечном аде. Он противник того, чтобы рассматривать связь Бога и человека как отношения судьи и подсудимого, а христианство - в качестве на сильственной и карательной системы мировоззрения. Учение Хри ста, по его мнению, глубоко персоналистично, поскольку считает человека высшей ценностью мира и направлено на раскрепощение его жизненных сил. Отсюда вытекают две главные темы его религи озной философии - обоснование свободы и творчества.
В созданной Бердяевым персоналистической картине мира свобода и творчество приобретают онтологический характер, ста новятся своеобразной основой мироздания. Серьезно отступая от догматов христианства, Бердяев рассматривает Бога как результат свободного творчества некого первобытного хаоса, добытийного ни что (Ungrund). Свобода и творчество, будучи неотъемлемыми каче ствами ничто, переносятся на Бога, который, в свою очередь, вопло щает эти начала в создаваемых им мире и человеке. Таким образом, свобода и творчество не только существуют в Боге и исходят от него, но и не могут быть ограничены им. Свобода, по Бердяеву, это и есть Бог, и отречение от нее означало бы богоотступничество. Философ полагает, что быть свободным есть своего рода долг человека перед Богом. Творчество также диктуется человеку Богом. Переживание личностью своей греховности должно вести не к самоуничижению и подавленности, а к творческому подъему, желанию преобразить себя и мир на пути к Богу.
Бердяев различает мир Духа, где господствует Бог, свобода и творчество, и мир Кесаря, т. е. земной мир греха и страданий. Такой довольно традиционный для религиозных мыслителей взгляд на мироздание (два града Августина и т. п.) он дополняет идеей объек тивации. Мир Духа абсолютен, реален и первичен, является основой эмпирического, конечного и потому иллюзорного мира. Земной мир есть лишь «частный случай» в развитии духа, его объективирован ная (т. е. внешне выраженная и застывшая) форма. Объективация
224
духа, претворяясь в культуру, общество, государство и право, сковы вает свободу и творчество человека, делает его заложником «соци альности» и «коллективности». Поэтому задача экзистенциальной личности сводится к тому, чтобы устранить господство социальных форм, восстать против власти объективированной действительно сти и осуществить прорыв в царство Духа. Господство объективи рованного мира должно закончиться со вторым пришествием Иису са Христа, что будет означать конец человеческой истории. Желая полного освобождения личности, Бердяев с нетерпением ждет этого конца. Религиозно-экзистенциальный максимализм Бердяева дела ет его своеобразным революционером духа, видящим в социальных формах (прежде всего государстве и праве) злое начало.
Политические воззрения Бердяева, эклектичные и часто проти воречивые, отличаются парадоксальным соединением консерватиз ма и радикализма, либерализма и социализма, национализма и кос мополитизма. Чтобы привести идеи философа к какой-то системе, следует разграничить религиозно-философский и политический пласты его творчества. В основе религиозной философии Бердяева лежит ярко выраженный эсхатологизм (учение о конечных судьбах мира и человека, ожидание близких катастроф), что делает его рево люционно настроенным но отношению ко всему земному и преходя щему. В качестве революционера духа он отвергает не только обще ство, государство и право, но и весь падший во грех мир, желает его скорой гибели во имя будущего воскресения во Христе. Но, с другой стороны, и в России, и в эмиграции Бердяев, рассматривая вопро сы практической политики, в основном стоял на консервативно либеральных позициях, Признавал ценность социального порядка, власти и права. При этом, конечно, надо иметь в виду, что у Бердяе ва религиозно-философские и политические идеи не существуют автономно, а взаимообусловливают друг друга, их разделение весь ма относительно.
Ведущими, базовыми мотивами его политических воззрений были консерватизм и аристократизм. Как полагает Бердяев, в че ловеческом обществе борются две силы: Бог и первобытный хаос. Если хаос направлен на деструктуризацию и деградацию общества, стремится ввергнуть его в первоначальное небытие, ничто, то Бог, напротив, иерархически организует людей, что освобождает их от власти хаоса. Таким образом, организованность есть социальная и божественная ценность, дающая людям свободу и проявляющая ся в консервативном и аристократическом началах. Консерватизм, по Бердяеву, олицетворяет «первичную» связь Бога-Отца и БогаСына, соединяет будущее с прошлым, сохраняет и воскрешает веч ное и нетленное. Консерватизм наделяет общество способностью сопротивляться насилию над его органической природой, тогда как безудержная социальная революционность ведет к хаосу и обрека ет народ на гибель. Но консерватизм должен соединяться с твор
225
ческим началом, он не вправе задерживать жизнь. Аристократизм, по Бердяеву, есть также один из вечных божественных принципов общественной жизни. Любое общество выделяет в себе правящее меньшинство, т. е. аристократию. Аристократизм представляет со бой качество врожденное, а не приобретенное. Бердяев даже гово рит о том, что существование «белой кости» есть неопровержимый антропологический факт, это предполагает благородство, щедрость
итерпимость. Бердяев понимает аристократизм (в том числе в лице дворянства) как служение, а не как право и привилегии. Только ари стократии, делает он вывод, доступно истинное понимание свободы
итворчества, присущи подлинные способности к созиданию.
Если консерватизм и аристократизм организуют общество, вы водя его из плена хаоса, то анархизм, по Бердяеву, в своем стремле нии свергнуть все авторитеты ведет общество к гибели, к небытию. Анархизм отстаивает предельную автономизацию и атомизацию, приводит к оторванности личности от Бога и, как следствие, к ее распаду. Психология анархиста основана на чувстве обиды, жизнен ной неудаче и злопамятстве, он не обладает материальной и духов ной собственностью и поэтому считает себя обездоленным. Бердяев обращает внимание, что в практической политической жизни анар хизм всегда сменяется деспотизмом.
Подобно многим другим христианским мыслителям оценивает Бердяев и государство. Оно, по его мнению, глубоко мистично и не поддается рациональному объяснению. Государство представляет собой особую реальность, не выводимую из интересов или рассуд ка; оно не может создаваться и разрушаться по человеческому про изволу. Подчеркивая иррациональный характер власти, Бердяев отмечает, что покорность масс есть своего рода безумие, состояние гипноза. В этой связи он критикует теорию общественного договора Руссо, в основе которой, по его мнению, лежит утопическое пред ставление о способности людей создать государство по своей воле и на разумной основе. Для него очевидно, что государственная власть исходит как от Бога, так и от дьявола. Государство возникает в ре зультате грехопадения мира, как ответная реакция на появление зла, как внешнее силовое средство, направленное против звериного начала в человеке.
По воле Бога выступая в качестве организатора первичного человеческого хаоса, государство принудительно поддерживает минимум свободы, добра и справедливости. Но делает оно это не из любви к добру и свободе, а в силу необходимости установления порядка. Вместе с тем государство, борясь со злом, неизбежно не сет с собою зло, поскольку преобладающим началом в нем является насилие. Возникнув как следствие акта насилия одного человека над другим, государство в дальнейшем стремится постоянно нара щивать свою мощь. Власть часто губительно действует на правящих и на подвластных, она деморализует, развращает, расковывает стра
226
сти и бессознательные инстинкты. Государственная власть всегда стремится перейти свои границы и стать абсолютной.
Бердяев выступает решительным сторонником ограничения вла сти государства. С позиций экзистенциально-персоналистической философии, считающей человека высшей ценностью земного мира, такой подход выглядит естественным и оправданным. Определить границы государственной власти стало возможным, как он полагает, только с возникновением христианства, которое, разделив миропо рядок на царство Духа и царство Кесаря, сделало свободу человека неподвластной государству. Права и свободы человека имеют суб станциальный, вечный характер, они первичны и фундаментальны по отношению к государству, которое по своим свойствам вторично, функционально, отражает бренность конечного мира. Государство находит материальный предел в правах человека, нарушение ко торых будет означать попытку изменения богоустановленного по рядка. В этой связи Бердяев отводит праву хотя и ограниченную, но позитивную роль. Несмотря на то, что право порождено грехом, относится к сфере объективированного мира и калечит человека своим унифицированным подходом, оно также и охраняет его сво боду от произвола других лиц. Тем не менее, в перспективе право, по Бердяеву, должно быть преодолено в Боге.
Важнейшая тема творчества Бердяева - анализ и критика с по зиций эсхатологизма и религиозного экзистенциализма современ ной ему эпохи, культуры и сознания народов Запада и России в XX в. Он полагает, что так называемый цивилизованный мир (пре жде всего европейские общества) закончил длительный этап свое го развития (XVI-XIX вв.), основанный на идеях рационализма, гуманизма и индивидуализма, и вступил в эпоху тьмы и иррацио нализма. Бердяев характеризует современность как начало нового Средневековья, цивилизованного варварства, как время катастроф и обостренной борьбы Бога и дьявола. Основная тенденция в разви тии современного мира - дехристианизация и дегуманизация куль туры и человека, что ставит человечество на край гибели. Войны и революции начала века показали всю эфемерность теории прогрес са и культурных завоеваний человечества, пробудили древнейшие инстинкты (расы, власти, насилия, мести) и полностью обесценили личность. Человек XX в. оказался обобществленным и национали зированным, растворенным в обществе, государстве, классе, нации, расе. Лишившись личной жизни, свободы и творчества, современ ный человек потерял ценность и самобытность, превратился в со циальную функцию. На авансцену истории вышли огромные чело веческие коллективы, массы, которые исповедуют новые ценности (аморализм, жестокость) и активно осуществляют их.
В массах, массовой культуре для Бердяева сосредоточено все мировое зло, в них он видит основной источник опасности для лич ности. Силы первобытного хаоса, взорвавшие европейскую циви
227
лизацию и сбившие привычные жизненные ориентиры, заставили человека отказаться от свободы и искать твердой опоры и спасения в принудительной социальной организации, массовых коллективах. Бытие личности начинает проявляться исключительно в социаль ных, а не индивидуальных формах. Бердяев резко критикует мас совое сознание, психологию и культуру. У масс, по его мнению, воля к правде заменяется на волю к могуществу, личная совесть парализуется и заменяется коллективной, бесчеловечность возво дится в принцип и становится признаком героизма. Массы легко поддаются внушению и быстро переходят в состояние бессозна тельной агрессивной одержимости, они принимают лишь простую, элементарную символику. Идеалами нового Средневековья, кото рым поклоняются современные народы, являются техника, нация, раса, государство, класс. Отрекшись от свободы, массы ищут во ждя, который поведет их за собой и принесет им избавление от со циальных тягот и проблем.
Разложение и упадок цивилизованного мира, его дехристиани зация и антиперсоналистическая направленность проявляются во всем: в капиталистическом хозяйстве и технике, революциях и вой нах, либеральных и демократических режимах, коммунистических и фашистских диктатурах.
Капитализм, как полагает Бердяев, представляет собой рази тельный показатель глубокой греховности мира, где осуществля ется принцип «человек человеку волк». Свобода труда, провозгла шенная в Новое время, сначала обернулась эксплуатацией труда, а затем превратилась в свободу безработных, Экономическая зависи мость, отсутствие гарантированного материального достатка лиша ют человека свободы. Отождествляя человека с товаром и вовлекая его в общественное производство, капитализм обобществляет и унифицирует личность. Огромную роль в деперсонализации чело века играет техника, которая абстрагируется от индивидуальности
иуподобляет его машине. Капиталистические общества, накопив неисчислимые страдания, злобу и ненависть, породили Первую ми ровую войну.
Впредставлении Бердяева война есть проявление разрыва связи Бога и человека, «безбожной автономии самоутверждающихся ми ровых и человеческих сил». Бердяев подчеркивает, что война име ет метафизические, духовные основы. Поскольку греховный мир представляет собой борьбу Бога и дьявола, постольку в известном смысле мир всегда находится в состоянии войны. Война опасна тем, что кровь всегда порождает кровь, непрекращающееся насилие, ве дущее к перерождению людей. Война есть зло, прежде всего, потому, что она является крайней формой господства общества, государства
инации над личностью. Люди могут воевать лишь при ослаблении
личного сознания и усилении сознания группового. Вместе с тем Бердяев отмечает, что в падшем мире война может быть средством
228
противостояния злу (например, освободительная или оборонитель ная война). Позитивный смысл войны раскрывается также в том, что она выводит народы из состояния мещанского застоя, заставля ет их острее почувствовать трагизм жизни, создает предпосылки для возвращения к Богу. Первая мировая война, по Бердяеву, как раз
истала таким «трагическим фактом» во всемирной истории. Мир вступил в эпоху, когда борьба против войны становится великой этической и христианской задачей. Прекращение войн Бердяев свя зывает с религиозным преображением людей, созданием всемирной федерации народов и преодолением национализма.
Глубокий скепсис и негативизм проявляются у Бердяева в оцен ке либерализма и демократии. Различая эти два понятия, с первым он связывает торжество свободы, со вторым - господство равенства. Поскольку либерализм и демократия есть формы объективирован ного мира, ограничивающие свободу личности, Бердяев критично настроен к обоим политическим режимам. Но если применительно к либерализму, провозгласившему пускай урезанную, но свободу, его высказывания часто благосклонны, то демократию он воспри нимает резко отрицательно.
Либерализм, по Бердяеву, есть миросозерцание культурных слоев общества, духовной аристократии; ему свойственны консерва тизм, умеренность, компромиссность. Либерализм аристократичен, а не демократичен, так как свобода обращена к личности, а не к мас сам. Массы не доверяют свободе, не умеют увязывать ее со своими интересами, они всегда стремятся к равенству, а не к свободе. Важ нейшим аргументом в пользу либерализма является его принцип защиты прав человека. Вместе с тем у Бердяева много претензий к теории и практике либерализма. Основной «грех» либерализма он видит в его оторванности от Бога, в стремлении построить общество
игосударство исключительно на рационалистических началах и вы вести права человека из его естественной природы. Общество, в ко тором первичной реальностью считается не Бог, а человек, лишено фундамента. В рационалистически устроенном обществе свобода, не имея прочной основы в Боге, содержит тенденцию перерастать либо в деспотию, либо в анархизм.
Оторванность от Бога привела к крайнему формализму в пони мании прав человека. Формальное понимание свободы ограничило полноту человеческого духа и привело к несвободе в действитель ной жизни: в экономике - к эксплуатации, нищете и безработице, в политике - к оторванности от реального участия в управлении общественными делами. Классическому либерализму была свой ственна утопическая идея о гармоничном сочетании свободы и ра венства. Но, как полагает Бердяев, свобода и равенство несовмести мы, свобода есть право на неравенство. Либерализм, допустив в себя принцип равенства и поставив гем самым свободу под угрозу уни чтожения, повсеместно деградировал к режиму демократии.
229